莫若以明齐物论

经文

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼、是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰「莫若以明」。

白话

言论不同于风吹（风吹无心，言论有所指）。说话的人各有主张，可他们所说的又都没有定准。到底算是说了呢，还是不曾说过？他们自以为不同于雏鸟的鸣叫，可到底有分别，还是没分别？道被什么遮蔽了，以致有真伪之分？言被什么遮蔽了，以致有是非之争？道去哪里会不存在？言在哪里会不成立？道被小的成就遮蔽了，言被浮华的辞藻遮蔽了。于是有了儒家墨家的是非之争，各自肯定对方所否定的、否定对方所肯定的。要想肯定对方所否定的、否定对方所肯定的，不如用清明的心去观照（莫若以明）。任何事物没有不是「彼」的，也没有不是「此」的。从对方那一面看不见这一面，站在自己这一面就明白了。所以说：彼出于此，此也依着彼——彼与此，是相因而生的说法。虽然如此，万物方生方死、方死方生；方可方不可、方不可方可；因肯定而有否定、因否定而有肯定。所以圣人不走这条争是非的路，而用天道去观照，这也就是顺任自然。此就是彼，彼也就是此。彼有一套是非，此也有一套是非。果真有彼此的分别吗？果真没有彼此的分别吗？彼此都不再对立，这就叫「道枢」（道的枢纽）。枢纽一得其环的中空处，就能应对无穷的变化。是，是一种无穷；非，也是一种无穷。所以说：不如用清明的心去观照。

此段状态：你陷在「谁对谁错」的争执里——各执一词，互相否定，越争越僵，出不来。

处世取向：「莫若以明」：跳出彼此对立的立场，用清明的心去照。是非往往是「彼出于是、是亦因彼」相因而生的，抓住不落任何一边的「道枢」，站在环的中空处，才能应对无穷、不被卷进无休止的争辩。

拿不准自己此刻的处境？去照见用一句话描述它。